嘉绒藏戏：唐玄宗天宝十四年（755年），蕃夏尔嘉莫查洼绒祁侵部落（今金川县境内）第25代首领克窝崩尔甲与雍忠拉顶林（今广法寺）著名法师赞巴兰卡，为举行部落新型宫殿“列维坡让伊哲”（今勒鸟土司宫殿）和“雍忠拉顶林”的落成庆典，特从部落的色康庙和嘎尔安寨中精选了雍仲、年尔甲、兰卡初等数名能歌善舞的僧侣艺人，组建了“嘉绒促侵陆嘎尔巴”（藏戏戏班）。戏班在民间歌舞，傩戏的基础上，根据当地流传的历史故事和藏历年的传统礼仪“阿尼郭董”（降妖除魔英雄），创编了《郭董特青》戏目，并于当年牛月初十至二十五日在部落举行的“斯格任青波”（供施法会）和宫殿落成的竣工庆典上演出。唐顺宗水贞元年（805年），嘉绒藏戏得到著名语言、文学、编译大师毗若遮那的传播推广，在原有促侵戏班的基础上又发展了绰斯甲（今金川周山）、赞拉、沃日（今小金县境内）等戏班，新创作出《曲斯古赞里》、《阿祁来》等剧目。从此，嘉绒藏戏不仅在祁侵部落上演，而且开始向嘉绒18部落流传。明天顺二年（1459年），甲卡（今理县境内）戏班根据一位媳妇的遭遇排演了《阿晶在阿太尼查阿》清康熙四十三年（1704年），党坝戏班著名戏师让索·.格菇根据当地民俗编创的《老夫与少妇》剧目传播至整个嘉绒藏区。清乾隆十四年（1749年），松岗戏班根据佛经故事编排了《泽让兰支》（六长寿），并由苍旺扎尔甲等人修建了“斯布拉让”戏场。乾隆二十年，梭磨戏班根据《米拉日巴传》创编了《祁骁娃贡波多吉》，后由第9代土妇若马初献给安多拉卜楞寺活佛旦白卓米，并进而传播至安多地区。乾隆四十二年，阿桂将金川促侵戏班中的部分艺童迁至北京朝廷“万寺圣节正庆及元旦、国庆……·”在太和殿与保和殿为清廷演出。乾隆皇帝曾在题为《四月八日会紫光阁凯宴成功诸将士》一诗的类注中写道：“阿桂等所俘番童，有习锅庄及斯甲鲁者，即番中傩戏也、”《清史稿》（中华书局出版）则将金川艺童表演的藏戏称为“番子乐”，金川之阿尔萨兰，司乐器3人，为戏师，身长七尺，披五色毛，番名僧阿拉喀……四角兽。番名得勒布，司舞6人。戴舞盔，番名达帽。插鸡翎各六，番名达莫乙。背缚腾碑，番名赛斯丹。带系腰刀，香名江格乙。左执弓，番名得木尼也，右执箭壶，番名相拉。盛箭五支，番名格必已。”民国24年，卓克基戏班为迎送中国工农红军北上抗日，曾演出《郭董特青》剧目片段《英雄战神降妖魔》。1956年，在民主改革胜利庆典上，党坝戏班表演了藏戏《猎人与猩猩》、《幸福种》等。1981年开始对嘉绒藏戏进行调查研究。1983年春节期间，马尔康县党坝乡银射村、石家友村和闵多穆寺组织排演了《吉祥颂》、《幸福种》等剧目，使嘉绒藏戏的演出活动再度恢复。之后，阿底等业余藏戏团曾一度活跃于民间山村。 1989年5月，党坝乡尕兰村村委会自筹资金3369元，动用劳务2830个，由党坝戏班原著名戏师吉尔嘎让布、列多布、罗尔依精心编排，在该乡首届民间艺术节上演出了《吉祥领》、《英雄战神降妖魔》、《老夫与少妇》、《猎人与猩猩》等剧目，深受群众欢迎。

嘉绒藏戏演出之前，先在戏场正中挂一幅墨尔多山神的唐卡像，再由几名艺增戏师念颂吉祥经，烧香奏乐，鸣枪后由一位戴“阿扎绕”面具的吉祥老人（全剧主持者）美言一番，宣布开演，雄狮、猛虎、野牛、丑角陆续登场，开场戏后引出正戏，正戏毕后亦即尾戏。开场戏的主要内容是缅怀先祖英雄豪杰，赞美家乡锦绣河山；正戏内容多为英雄降服妖魔、光明战胜邪恶和取材于佛经故事的劝人行善积德，或反映当地的生产，生活习俗；尾戏的内容一般为祝愿天下太平，五谷丰登、人畜兴旺、万事如意，并谢幕向观众致意。

嘉绒藏戏的表演类似旦、净、丑角色行当，是以习惯人物身份扮演角色，多为男扮女妆。表演的步态主要取材于当地民间的各类舞蹈和宗教神舞，步法有缓步，欢步、平步之分。缓步平稳如山，主要用于国王、高僧和年迈人等有威望和身份的角色；欢步如马奔驰，常为男性青年表演；平步平静似水，多为女性角色的步态。服饰按人物身份区分，但剧中的主角与动物则需头戴面具。武打设计主要取材于民间传统体育活动，其器械有弓、剑、刀、矛、盾、棍、枪等，表演技法有“九持”、“六功”、“七情六欲”等。唱腔根据当地山歌、民谣、说唱曲艺和宗教颂经等编排，其正面人物的唱腔清脆明亮，反面人物的唱腔浑厚粗哑，群体配角的帮腔委婉圆润；调式多为F、G、C、D等，板式多为散板。伴奏乐器由藏族民间的打击乐、吹管乐和弦索乐组成，并揉合了宗教法器的蟒简号、蒙古族的长号以及汉族的“三当七”（组锣）等。其演奏技巧为：打击乐——一单击、轻击、重击、滚击等；吹管乐——循环换气，颤音、喉音等；弦索乐——．挑、弹、指揉等。音乐乐曲分为开场曲、间隙曲、气氛音乐，鼓钹经等，其中鼓钹经贯串全剧。